EL KŌAN
“El kōan intenta sintetizar o trascender el dualismo de los sentidos. Se nutre en esos rincones de la mente donde el análisis lógico no puede llegar jamás, rincones desconocidos que se encuentran más allá del umbral de la conciencia solo en parte construida. Su objetivo es despertar la duda y llevarla hasta sus límites más lejanos”.
Daisetz Teitaro Suzuki
El Budismo Zen plantea una visión que se adentra en la naturaleza original del género humano o en el reconocimiento del hombre original. Sus enseñanzas apuntan a disciplinar la mente, a hacerla dueña de sí misma, a través de la percepción de su propia naturaleza. Su objeto fundamental consiste en penetrar en la naturaleza real de la mente o del alma.
En tanto producto del pensamiento oriental, la singularidad del Zen radica en el entrenamiento metódico de la mente para llevarla hasta el estado de satori, momento en que se revelan todos sus secretos.
El camino de la formación espiritual se basa en métodos kōan. Por kōan se entiende una pregunta, expresión, imagen o acción del maestro en forma de paradoja. Se trata, principalmente, de preguntas sin sentido aparente que se presentan al alumno y conducen a la meditación.
El kōan consta de elementos que contradicen una comprensión racional del mundo, pero que promueven la contemplación intuitiva más allá de la superficie de lo que se percibe a través de los sentidos. A diferencia del pensamiento occidental, el kōan señala las deficiencias del lenguaje y de las palabras, a la vez que subraya la importancia de la intuición por sobre la racionalidad y la lógica para lograr la transformación del ser.
A través de la fotografía como enfoque filosófico propio y a partir de mi especial interés en el budismo zen, me he propuesto explorar bajo la superficie de las cosas mediante la simplificación, el minimalismo y la abstracción con la intención de despertar la conciencia espiritual y la intuición ante lo simbólico.
El objetivo de este trabajo es emplear la fotografía como medio para la meditación y la invención creativa, al relacionar cada imagen con un caso específico de kōan. De esta forma, intento mostrar algo, abriendo una puerta para que cada uno la atraviese y emprenda su viaje individual.
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Un monje le preguntó a Chih Men (1): “¿Cómo es la flor de loto cuando todavía no ha emergido del agua?”
Chih Men respondió: “Una flor de loto”.
El monje le dijo: “¿Y después de haber emergido del agua?”
Men contestó: “Hojas de loto”.
(1) Blue Cliff Record
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Cierta vez, Baizhang Huaihai, Xitang Zhizang y Nanquan Puyuan asistían a Mazu mientras contemplaban la luna de otoño. Mazu les preguntó qué pensaban de la ocasión.
Xitang dijo: "Es ideal para una ceremonia".
Baizhang agregó: "Es ideal para la práctica".
Nanquan sacudió sus mangas y se alejó (1).
Mazu dijo: “Zhizang ha conseguido las enseñanzas, Huaihai ha obtenido la práctica, pero solo Puyuan ha ido más allá de todas las cosas” (2).
1. Sacudir las mangas expresa desprecio o, alternativamente, puede indicar una despedida.
2. La réplica de Mazu es en parte un juego de palabras que incluye los nombres de Xitang Zhizang y Baizhang Huaihai. Las dos primeras líneas de su comentario se pueden leer: “Las enseñanzas entran en la biblioteca (para); la práctica vuelve al mar (para).”
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Alguien le preguntó a Linji: "¿Cuáles son los cuatro reinos de la no-forma?"
El maestro dijo: “Si tienes un pensamiento de duda en la mente, estarás obstruido por el elemento tierra; si tienes un pensamiento de deseo en la mente, te ahogarás en el elemento agua; si tienes un pensamiento de ira en la mente, te quemará el elemento fuego; si tienes un pensamiento de alegría en la mente, te arrastrará el elemento viento (1)”.
Comprende esto, sin embargo, y ya no estarás a merced de las circunstancias, sino que te servirás de ellas dondequiera que vayas: puedes aparecer en el este y desaparecer en el oeste, aparecer en el sur y desaparecer en el norte, aparecer en el centro y desaparecer en el borde, aparecer en el borde y desaparecer en el centro. Puedes caminar sobre el agua como si fuera tierra y caminar sobre la tierra como si fuera agua (2).
¿Por qué puedes hacer estas cosas? Porque te das cuenta de que los cuatro elementos son como sueños, como ilusiones.
1. La tierra, el agua, el fuego y el viento son los cuatro elementos básicos según el antiguo pensamiento indio.
2. Las habilidades descritas en este párrafo son los ‘seis temblores de tierra’ que representan el libre funcionamiento de la mente despierta.
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El maestro Yunmen (1) Wenyan se dirigió a la audiencia y dijo: “La llanura está cubierta de cadáveres; solo aquellos que pasan por el bosque de espinos son verdaderos expertos (2)”.
En ese momento, un monje se adelantó y dijo: "Si ese es el caso, entonces el monje responsable del templo es realmente hábil".
“¡Sulu, sulu!” (3), dijo Yunmen.
1. Entangling Vines: A Classic Collection of Zen Kōans.
2. La ‘llanura’ representa el Zen estático e inmóvil. El ‘bosque de espinos’ es una metáfora que refiere a los recursos didácticos de un verdadero maestro Zen.
3. Dōmae describe al ‘sulu, sulu’ como un mantra que significa significa ‘adelante, adelante’, destinado a convocar la ayuda de los budas y bodhisattvas. Otras fuentes lo ven como un encantamiento para ahuyentar demonios.
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Un monje le preguntó a Yun Men: "¿Qué ocurre cuando el árbol se marchita y las hojas caen?".
Yun Men dijo: "El cuerpo expuesto al Viento Dorado".
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El ministro Rikuko le dijo a Nansen: “Jo, el maestro de Dharma, es maravilloso. Él realmente sabe de lo que está hablando:
‘El cielo y la tierra y yo tenemos una y la misma raíz; todas las cosas y yo somos un solo cuerpo.'”
Nansen señaló las peonías del jardín y dijo:
“Ministro, la gente de nuestro tiempo ve estas flores como en un sueño”.
Fuente: Book of Serenity
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Cierta vez, cuando Linji estaba plantando pinos, Huangbo le preguntó: "¿Por qué plantar tantos árboles en la profundidad de las montañas?".
“En primer lugar, quiero crear un buen entorno para el templo. En segundo lugar, quiero crear un sitio emblemático para las generaciones futuras”, respondió Linji.
Dicho esto, tomó su azadón y golpeó tres veces el suelo.
Fuente: Entangling Vines: A Classic Collection of Zen Kōans.
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Gushan (1) Shigui dijo: “Durante diez años he buscado en el mar a mi enemigo; no podré descansar hasta encontrarlo.”
Peonías en flor, como rostros de bodhisattvas;
Hojas de palma dispersas, como cabezas de demonios (2).
1. Gātha es un término en sánscrito para ‘canción’ o ‘verso’, especialmente refiriéndose a cualquier metro poético que se usa en leyendas.
2. Dōmae comenta que tanto los rostros de los bodhisattvas como las cabezas de los demonios son aspectos del rostro original sin forma.
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Una noche, Changsha Jingcen disfrutaba de la luna. Yangshan Huiji la señaló y dijo: “Todos sin excepción la tienen. Simplemente son incapaces de usarla (1).”
Changsha respondió: “Precisamente. Así que veamos cómo la usas”.
Yangshan dijo: "¡Intenta tú usarla!"
Acto seguido, Changsha le dio un puntapié a Yangshan y lo derribó.
Yangshan se levantó y replicó: "Tío Dharma (2), ¡eres como un tigre!"
1. La luna a menudo se emplea como metáfora de la mente iluminada.
2.Changsha descendía en tercera generación de Nanyue Huairang; Yangshan descendía en cuarta generación del mismo maestro.
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Jizo le preguntó a Hogen: “¿Adónde vas, monje superior?”
Hogen le respondió: “Estoy en peregrinación, siguiendo el viento”.
Jizo le preguntó: "¿Por qué estás en peregrinación?"
Hogen respondió: “No lo sé”.
Jizo dijo: "No saber es lo más íntimo".
Hogen alcanzó de repente una gran iluminación.
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El emperador Bu de Ryo le preguntó al gran maestro Bodhidharma(1): "¿Cuál es el significado más elevado de la realidad sagrada?"
Bodhidharma respondió: “Inmensidad y vacío, sin santidad”.
El emperador dijo: "¿Quién eres tú frente a mí?"
Bodhidharma dijo: “No lo sé”.
El emperador no pudo estar a su altura.
Finalmente, Bodhidharma cruzó el Río Yangtse y llegó al Templo de Shorin. Allí se sentó durante nueve años, de cara a la pared.
1. A Collection of 100 koans, recopilada originalmente en el siglo XII por Wanshi Shogaku.
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Lentamente cruzo un arroyo y acallo su sonido.
Mi lenta mirada sigue el vuelo de los pájaros.
(Sigo el vuelo de los pájaros con total libertad.)
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Un monje le preguntó a Yunmen: "¿De dónde vienen todos los budas?".
Yunmen respondió: “La Montaña del Este camina sobre el agua”.
Fuente: Entangling Vines. A Classic Collection of Zen Kōans.
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Un anciano monje le preguntó a Jingzhao Mihu: “En una noche de luna, alguien vio un trozo de cuerda de un pozo y pensó que era una serpiente (1). ¿Si vieras un buda, ¿qué pensarías que es?”.
"Cualquiera que intente concebir el concepto de 'buda' es un iluso", respondió Mihu.
El viejo monje exclamó: “¡Este carozo de durazno milenario! (2)”.
1. La analogía de la cuerda y la serpiente se usa en la escuela Yogācāra para explicar los tres modos de percibir la existencia.
El primer modo es el generado por la imaginación ilusoria, que ve como real lo que en realidad no existe; según la analogía, este es el modo que confunde la cuerda con una serpiente. El segundo modo es el que ve la existencia en términos de causas y condiciones; este es el modo que advierte que la supuesta serpiente es solo una cuerda. El tercer modo es el que ve la existencia en términos de su verdadera naturaleza; este es el modo que comprende que la cuerda está compuesta de cáñamo.
2. La expresión ‘carozo de durazno milenario’ indica una semilla que no brotará ni en mil años. Se trata, entonces, de un término despectivo, usado para referirse a un monje que nunca despertará.
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Apaga el fuego al otro lado del río (1).
1. PZI Miscellaneous Koans (Pacific Zen Institute)